Donate

Tripitaka V1.20, Normalized Version =========================================================================
T29n1559_p0304a11║   
T29n1559_p0304a12║   
T29n1559_p0304a13║   阿毘達磨俱 舍釋論卷第二 十二
T29n1559_p0304a14║   
T29n1559_p0304a15║   　　　　婆藪盤豆造
T29n1559_p0304a16║   　　　　陳天竺三藏真諦譯
T29n1559_p0304a17║   　　破說我品第九
T29n1559_p0304a18║   　大師世 間眼已閉　　又證教人稍滅散
T29n1559_p0304a19║   　不見實義無制 人　　由不如思動 亂 法
T29n1559_p0304a20║   　自覺已入 最妙靜　　荷負教人隨入 滅
T29n1559_p0304a21║   　世 間無主 能壞德　　無鉤制 惑隨意行
T29n1559_p0304a22║   　若知佛法壽　　將盡已至喉
T29n1559_p0304a23║   　是惑力 盛時　　求脫勿 放逸
T29n1559_p0304a24║   離此法於餘法為無得解脫耶。無。云 何 如此。
T29n1559_p0304a25║   非如我見誑於心故。何 以 故。彼人不於五 陰
T29n1559_p0304a26║   相續中假立我言故。何 為由彼分別 有別 實
T29n1559_p0304a27║   物名我一 切。或以 我執為生本故。於餘法無解
T29n1559_p0304a28║   脫義。云 何 得知。如此但 於五 陰相續中。假起
T29n1559_p0304a29║   我言。非於餘義。由我非證比二 量所知故。餘
T29n1559_p0304b01║   法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如
T29n1559_p0304b02║   六 塵及心。或由比量得知。譬如五 根。此中如
T29n1559_p0304b03║   此比知。若有因緣。餘因緣不有故。不見事 生。
T29n1559_p0304b04║   若有則 見事 生。色塵等緣若具 有。能障礙法
T29n1559_p0304b05║   若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等
T29n1559_p0304b06║   塵眼等識不生生故。可得比量別 因不有有
T29n1559_p0304b07║   義。別 因即是眼等根。如此證量及比量。於我
T29n1559_p0304b08║   不有故。是故說決定無我。是跋私弗多羅部
T29n1559_p0304b09║   所說。必定有我。與五 陰不一 不異。此言宜應
T29n1559_p0304b10║   簡擇。為彼執由實物故有。由假名故有。實有
T29n1559_p0304b11║   相云 何 。假有相云 何 。若如色等別 有。名實有
T29n1559_p0304b12║   物。若如乳 等但 聚集有。名假名有。若由實物
T29n1559_p0304b13║   有與陰別 性故。應說與陰有異。譬如別 別
T29n1559_p0304b14║   陰。必定須說此我因。若無因即是無為。則 同
T29n1559_p0304b15║   外論師說。亦無別 用。若汝執由假名有故有。
T29n1559_p0304b16║   此說最勝。我等亦說如此。我等立我有。不由
T29n1559_p0304b17║   實有說有。亦不由假名有說有。此何 為。約內
T29n1559_p0304b18║   所取現世 諸陰執說為我。今此別 言。於義復
T29n1559_p0304b19║   不開顯。非我等所解。此約言顯何 義。若義如
T29n1559_p0304b20║   此。謂緣諸陰。於諸陰中假名說我。此義應成。
T29n1559_p0304b21║   譬如緣色。等物假名說乳 。復次若義如此。謂
T29n1559_p0304b22║   因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執
T29n1559_p0304b23║   亦同前 失。我等說我不如此。若不爾云 何 。如
T29n1559_p0304b24║   約薪執說火。約陰執說人亦爾。云 何 約薪執
T29n1559_p0304b25║   說火。若離薪火不可執說。不可立火與薪有
T29n1559_p0304b26║   異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異
T29n1559_p0304b27║   薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執說
T29n1559_p0304b28║   人。亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不
T29n1559_p0304b29║   可說人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願
T29n1559_p0304c01║   汝為我說。何 物為薪。何 物為火。後我當得知
T29n1559_p0304c02║   約薪執說火義。此中何 所應說。所燒是薪。能
T29n1559_p0304c03║   燒是火。若有應說必如此說。此中汝須更決
T29n1559_p0304c04║   說。何 物是所燒。何 物是能燒。於世 間中可然
T29n1559_p0304c05║   物說名薪。亦名所燒。若然能燒光 最熱說名
T29n1559_p0304c06║   火。何 以 故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼
T29n1559_p0304c07║   相續後不如本故。此二 各有八 物所成。緣薪火
T29n1559_p0304c08║   得生。譬如緣乳 酪生。緣摩偷 酢生。是故言約
T29n1559_p0304c09║   薪熱說火。若爾則 知火與薪異。由不同時故。
T29n1559_p0304c10║   若人如火必定緣陰生異於陰則 成無常。復
T29n1559_p0304c11║   次若於然薪中。是熱觸說名火。所餘三大
T29n1559_p0304c12║   與此共生。許此名薪。此二 互 有差別 。明了 易
T29n1559_p0304c13║   知。由相有異故。約薪有火義。汝今應說。云 何
T29n1559_p0304c14║   約薪熱說火。何 以 故。此薪非是火因。亦非
T29n1559_p0304c15║   熱說火因。何 以 故。但 火是熱說火因。若汝
T29n1559_p0304c16║   說約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人
T29n1559_p0304c17║   應成依止。應成共生。彼互 差別 亦明了 易知。
T29n1559_p0304c18║   復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是
T29n1559_p0304c19║   汝所說。若火異薪。薪應不熱。此中何 物名熱。
T29n1559_p0304c20║   若汝說熱性名熱。薪應不熱。別 火性故。復次
T29n1559_p0304c21║   若汝說。若有熱性名熱。此物雖與熱性火
T29n1559_p0304c22║   異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別 異無
T29n1559_p0304c23║   過失。復次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。
T29n1559_p0304c24║   是故約義。汝今應說若是陰即是人。此不異
T29n1559_p0304c25║   義。即至不可遮。是故此譬不成。如前 云 約薪
T29n1559_p0304c26║   執說火。約陰執說人亦爾復次若不可說人
T29n1559_p0304c27║   與陰異所知。有五 種。謂過去未來現在無為
T29n1559_p0304c28║   不可言。此應不可說。何 以 故。此所知於過去
T29n1559_p0304c29║   等。不可說為第五 及非第五 故是時汝等執
T29n1559_p0305a01║   說人為觀諸陰執說人。為觀人執說人。若觀
T29n1559_p0305a02║   諸陰執說人名。但 約陰中執說人名。由人不
T29n1559_p0305a03║   可得故。若觀人執說人。云 何 言約陰執說
T29n1559_p0305a04║   人。何 以 故。此執說但 人是所緣境故。若汝言
T29n1559_p0305a05║   諸陰若有人則 可知是故言約陰執說有人。
T29n1559_p0305a06║   若爾眼根思惟光 明等。若有是時此色方可
T29n1559_p0305a07║   知。亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應
T29n1559_p0305a08║   說。人於六 識中。是何 識所知。彼說由六 識所
T29n1559_p0305a09║   知。此義云 何 。若緣眼所知色分別 觀人。應說
T29n1559_p0305a10║   此人是眼所知。不可說即色非即色。乃至若
T29n1559_p0305a11║   緣意所知法分別 觀人。應說此人是意所知。
T29n1559_p0305a12║   不可說即法非即法。若爾此人應成與乳 等
T29n1559_p0305a13║   同。若緣眼所知色分別 觀乳 。或觀水等。應說
T29n1559_p0305a14║   乳 水是眼所知。不可說即色非即色。如此應
T29n1559_p0305a15║   說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即
T29n1559_p0305a16║   觸。勿 乳 水等非四物所成。此非所許義。是故
T29n1559_p0305a17║   如色等具 物假說名乳 及水等。如此亦應具
T29n1559_p0305a18║   諸陰假說名人。此義應成。是汝所說。緣眼所
T29n1559_p0305a19║   知色分別 觀人。此言有何 義。為色是觀察人
T29n1559_p0305a20║   智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。
T29n1559_p0305a21║   亦不可說人異於彼。若爾色與光 明眼根
T29n1559_p0305a22║   覺觀等。亦應不可說異。彼是色智因故。若正
T29n1559_p0305a23║   證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為
T29n1559_p0305a24║   由別 智。若即由色證智證知人。人與色不應
T29n1559_p0305a25║   成異性。或於色但 假說人。若不爾。若由一 智
T29n1559_p0305a26║   所證知。此人非色此色非人。此二 云 何 可分
T29n1559_p0305a27║   別 若不能如此分別 。云 何 強立此言。謂色是
T29n1559_p0305a28║   有。人亦是有。何 以 故。由隨證知可說彼有如
T29n1559_p0305a29║   色乃至於法亦應說如此。若由別 智分別 此
T29n1559_p0305b01║   二 。別 時所得故。人應成異色。譬如黃色異青
T29n1559_p0305b02║   等。又如前 後剎那。乃至於法亦應說如此。若
T29n1559_p0305b03║   汝言。如色及人一 異不可說能證知。此二 智
T29n1559_p0305b04║   一 異亦不可說。是故此智亦不可說是有為。
T29n1559_p0305b05║   則 破自悉檀。若說人是有。但 不可說即色非
T29n1559_p0305b06║   即色云 何 佛世 尊說。色無我乃至識亦無我。
T29n1559_p0305b07║   是汝所說。眼識能證見人。此識為緣色生。為
T29n1559_p0305b08║   緣人生。為緣二 生。若爾何 有。若緣色生。則 不
T29n1559_p0305b09║   能緣人生。譬如聲等。何 以 故。若緣此塵此識
T29n1559_p0305b10║   得生。唯此塵是此識緣緣。若緣人及二 。此執
T29n1559_p0305b11║   與經不相應故。則 為佛經所違何 以 故。經中
T29n1559_p0305b12║   已決判 此義。唯依緣二 法諸識得生。復有別
T29n1559_p0305b13║   經。亦違此執。經云 比丘眼是因色是緣。能生
T29n1559_p0305b14║   眼識。何 以 故。一 切所有眼識。唯因眼緣色生。
T29n1559_p0305b15║   若如汝所執。此人應成無常。何 以 故。是因
T29n1559_p0305b16║   是緣能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝
T29n1559_p0305b17║   執。人非眼識境人則 非眼識所知。復次若汝
T29n1559_p0305b18║   立義。人是六 識所知。此人由耳識所知故。
T29n1559_p0305b19║   應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。
T29n1559_p0305b20║   譬如色。於餘塵應知亦如此復次此經文句。
T29n1559_p0305b21║   違汝所執。經云 婆羅門。是五 根各別 行處。各
T29n1559_p0305b22║   別 境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別
T29n1559_p0305b23║   根能受用別 根行處境界。謂眼根耳根鼻根
T29n1559_p0305b24║   舌根身根。心能受用五 根行處境界。是故心
T29n1559_p0305b25║   是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六
T29n1559_p0305b26║   識所知。若爾意根應成別 不通經云 有六 種
T29n1559_p0305b27║   根。各別 行處各別 境界。樂欲自自行處境界。
T29n1559_p0305b28║   此言於六 眾生我譬中說。是義不然。於此經
T29n1559_p0305b29║   中不定說六 根為根。是五 根樂欲見等事 不
T29n1559_p0305c01║   有故。彼識亦爾。彼增上處所引意識。立此為
T29n1559_p0305c02║   根。故說名根。是獨類心增上緣所引意識。此
T29n1559_p0305c03║   識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。
T29n1559_p0305c04║   復次佛世 尊說。比丘我今為汝等說一 切所
T29n1559_p0305c05║   應知一 切所應識法門。眼根是所應知。是所
T29n1559_p0305c06║   應識。色眼識眼觸。由眼觸因緣。於內生受。謂
T29n1559_p0305c07║   苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。於內生
T29n1559_p0305c08║   受。謂苦樂不苦不樂等。是名一 切所應知一
T29n1559_p0305c09║   切所應識法門。由此經。若有所應知及所
T29n1559_p0305c10║   應識決。唯此量不出於此。於中不說人。是故
T29n1559_p0305c11║   人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸
T29n1559_p0305c12║   人說云 。我等由眼見人。於非我所。見有我故。
T29n1559_p0305c13║   彼則 墮我見處深坑。於經中佛世 尊自了 義
T29n1559_p0305c14║   說云 。但 於五 陰說假名人。於人經中說。依眼
T29n1559_p0305c15║   緣色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意
T29n1559_p0305c16║   等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量說
T29n1559_p0305c17║   名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/兔 ]闍摩
T29n1559_p0305c18║   那婆弗伽 羅時婆布灑善斗。於中立言。我由
T29n1559_p0305c19║   眼見色。於中有世 傳云 。此命者如此名。如此
T29n1559_p0305c20║   姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。
T29n1559_p0305c21║   如此久 住 。如此壽際。比丘如此事 。唯名為量。
T29n1559_p0305c22║   唯言為量。唯傳為量如此等一 切法無常有
T29n1559_p0305c23║   為。故意所造。由因緣生。如此了 義經。於此執
T29n1559_p0305c24║   中。佛世 尊說為依為量。此經不可更別 思量。
T29n1559_p0305c25║   復次有別 經說。婆羅門若說一 切有。唯是十
T29n1559_p0305c26║   二 入 。若人非人所攝。此人必定不有。此義
T29n1559_p0305c27║   則 成。若入 入 攝。非不可言。於彼部中有如
T29n1559_p0305c28║   此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣說
T29n1559_p0305c29║   如經。由唯此量。比丘諸佛如來。說一 切有窮
T29n1559_p0306a01║   顯一 切說。又頻琵娑羅經中說。比丘嬰兒
T29n1559_p0306a02║   無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。
T29n1559_p0306a03║   唯苦欲生得生。廣說如經。有阿羅漢比丘尼。
T29n1559_p0306a04║   名世 羅。對魔王說此偈言。
T29n1559_p0306a05║   　如從和合分　　於中說車名
T29n1559_p0306a06║   　如此依諸陰　　假名說眾生
T29n1559_p0306a07║   於少分阿含中。為波遮利 婆羅門。說此偈言。
T29n1559_p0306a08║   　波遮利 汝聽　　能解諸結法
T29n1559_p0306a09║   　由此心有染　　復由此心淨
T29n1559_p0306a10║   　我者無我體　　顛倒故分別
T29n1559_p0306a11║   　無我無眾生　　唯法謂因果
T29n1559_p0306a12║   　有分唯十二 　　唯有陰入 界
T29n1559_p0306a13║   　熟思尋此法　　人實不可得
T29n1559_p0306a14║   　如觀內是空　　觀外亦如是
T29n1559_p0306a15║   　此二 不可得　　能修 及空義
T29n1559_p0306a16║   復有經說。我執中有五 種過失。謂起我見眾
T29n1559_p0306a17║   生見。墮於見處。與外道不異。僻 行邪道心。不
T29n1559_p0306a18║   入 空義。不生淨信 心。於中不住 。於此人聖法
T29n1559_p0306a19║   不得清淨。彼不以 此文為依量。何 以 故。此文
T29n1559_p0306a20║   於我部中。非所誦說。為以 部為依量。為以
T29n1559_p0306a21║   佛言為依量。若取部為依量。佛世 尊於彼則
T29n1559_p0306a22║   非正教師。彼便 非釋迦種子。若取佛言為依
T29n1559_p0306a23║   量。如此等文句。云 何 不取為依量。彼云 如此
T29n1559_p0306a24║   等文句。非是佛言。云 何 非佛言。於我部中
T29n1559_p0306a25║   非昔所誦故。於今非理事 起。此中有何 非理。
T29n1559_p0306a26║   此文句是一 切餘部所讀誦。此文句不違佛
T29n1559_p0306a27║   經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言
T29n1559_p0306a28║   一 向非正思量。但 由強作。於彼為無此經耶。
T29n1559_p0306a29║   謂一 切法無我。若汝言。不說人是法。不說人
T29n1559_p0306b01║   異法。若爾此人應成非意識所知。緣二 識得
T29n1559_p0306b02║   生。由經文決故。於此文中汝云 何 分別 救難。
T29n1559_p0306b03║   經言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我
T29n1559_p0306b04║   我執是顛倒非於我。何 者非我。諸陰入 界。汝
T29n1559_p0306b05║   於前 云 。不可說我是色非色。此言最不可忍。
T29n1559_p0306b06║   何 以 故。於餘經說。比丘若有沙門婆羅門。觀
T29n1559_p0306b07║   執有我。彼一 切但 依五 取陰。起此觀執。是
T29n1559_p0306b08║   故一 切不於我起我執。復有經說。若有諸人。
T29n1559_p0306b09║   能憶種種宿住 。已憶正憶當憶。彼一 切唯依
T29n1559_p0306b10║   五 陰。若爾此經云 何 說此言。我如此色等。於
T29n1559_p0306b11║   宿世 已生。此言為顯能憶宿住 人能憶多種
T29n1559_p0306b12║   宿住 。若見人有色。應墮身見過失。若不說
T29n1559_p0306b13║   我。一 切色等則 無屬處故說。此言不為顯我。
T29n1559_p0306b14║   是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世 尊。
T29n1559_p0306b15║   不應成一 切智人。何 以 故。無有心及心法能
T29n1559_p0306b16║   知一 切法剎那剎那生滅故。是故人能知。若
T29n1559_p0306b17║   爾心滅時。由執人不滅故。汝則 已信 許人是
T29n1559_p0306b18║   常住 。我等不說於一 切境由智一 時現前 佛
T29n1559_p0306b19║   世 尊是一 切智。若不爾此云 何 。是相續稱
T29n1559_p0306b20║   為佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯由
T29n1559_p0306b21║   迴心生智無倒故。稱一 切智。此中說偈。
T29n1559_p0306b22║   　由相續有能　　稱火食一 切
T29n1559_p0306b23║   　說遍知亦然　　不由俱 悉解
T29n1559_p0306b24║   此義云 何 可知。由說過去等世 故。如偈曰。
T29n1559_p0306b25║   　是過去諸佛　　是未來諸佛
T29n1559_p0306b26║   　是現在世 佛　　能除眾生憂
T29n1559_p0306b27║   汝等但 許五 陰有三世 非許人。若唯五 陰名
T29n1559_p0306b28║   人。云 何 說此經。經云 我今為汝。說重擔取重
T29n1559_p0306b29║   擔捨重擔荷負重擔。云 何 此言不可說。重擔
T29n1559_p0306c01║   不能自荷負重擔故。云 何 不能此事 。非所曾
T29n1559_p0306c02║   見故不可言。亦不可言此事 非所曾見故。復
T29n1559_p0306c03║   次應立取重擔非陰所攝。為成此義故。佛世
T29n1559_p0306c04║   尊分別 荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。
T29n1559_p0306c05║   乃至如此久 住 。及壽際。應知是名荷負重擔。
T29n1559_p0306c06║   勿 作別 物意知。或執為常住 。或執為不可言。
T29n1559_p0306c07║   諸陰自能滅諸陰。謂前 陰於後陰。為顯荷負
T29n1559_p0306c08║   重擔義。故說此文。必定有人。何 以 故。由此
T29n1559_p0306c09║   經言。無自然生眾生。此執是邪見。何 人說無
T29n1559_p0306c10║   自然生眾生。如佛世 尊分別 眾生。我說亦爾。
T29n1559_p0306c11║   是故若人撥無於餘生中自然生。五 陰相續
T29n1559_p0306c12║   世 一 間立名自然生眾生。說此人起邪見。
T29n1559_p0306c13║   謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝
T29n1559_p0306c14║   所說撥人邪見。見何 諦所滅。此邪見不應由
T29n1559_p0306c15║   見諦滅。亦不應由修 道滅。何 以 故。人不屬四
T29n1559_p0306c16║   諦攝故。若汝言有別 經為證。顯人非陰。經言
T29n1559_p0306c17║   一 人於世 間向生。生為利 益安樂多人。廣說
T29n1559_p0306c18║   如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚
T29n1559_p0306c19║   中假說一 故。譬如說一 麻一 米。或於一 聚說
T29n1559_p0306c20║   一 言。如說一 山一 屋。應說人即是有為。由
T29n1559_p0306c21║   汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不
T29n1559_p0306c22║   爾云 何 。生由取別 陰故。譬如延若師生毘伽
T29n1559_p0306c23║   羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生
T29n1559_p0306c24║   道人生。由取相故說名。生又如老者已生病
T29n1559_p0306c25║   者已生。由取別 位 故說名生。是義不然。由
T29n1559_p0306c26║   被撥故。於經中佛世 尊已撥此義。何 經於真
T29n1559_p0306c27║   實空經。經云 。比丘如此有業有果報。作者不
T29n1559_p0306c28║   可得。實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯
T29n1559_p0306c29║   除於法世 流布語所立人。又於頗求那經中
T29n1559_p0307a01║   說。我亦不說眾生能取陰。唯諸法相續起。由
T29n1559_p0307a02║   此經。是故知。無有一 人能取諸陰能捨諸陰。
T29n1559_p0307a03║   汝今信 執何 延若師生。乃至病者生。立為人
T29n1559_p0307a04║   譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。
T29n1559_p0307a05║   彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執身
T29n1559_p0307a06║   亦如心。如身明相。陰及人應成差別 。老病此
T29n1559_p0307a07║   二 是別 身。是僧 佉所立變異義。於前 已破。
T29n1559_p0307a08║   是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有
T29n1559_p0307a09║   有義。人則 不爾。若爾人應異陰。亦是常住 。此
T29n1559_p0307a10║   義分明所顯。汝說陰五 人一 。云 何 不說人與
T29n1559_p0307a11║   陰異。汝云 何 說四大色一 。色不異四大。如
T29n1559_p0307a12║   此是立義過失。何 者立義。立唯有大義。雖然
T29n1559_p0307a13║   如唯四大是色如此唯五 陰是人。此義已許。
T29n1559_p0307a14║   若唯陰名人。云 何 佛世 尊。不記命者即是身。
T29n1559_p0307a15║   命者異於身。由觀問人意。是故不記。此問人
T29n1559_p0307a16║   執。有一 別 實物名命者。於內是作者。彼人依
T29n1559_p0307a17║   此為問。此物必定實無。云 何 可記是一 是異。
T29n1559_p0307a18║   譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊諸師先已解
T29n1559_p0307a19║   釋。有大德那伽 斯那阿羅漢。旻隣陀王。至大
T29n1559_p0307a20║   德所說云 。我今欲問大德。沙門多漫言。如我
T29n1559_p0307a21║   所問。若大德直答。我當問大德。大德言。王但
T29n1559_p0307a22║   問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。大
T29n1559_p0307a23║   德言。此義非所記。王言。大德。我先為不令
T29n1559_p0307a24║   大德立誓耶。謂不應說別 語。我有別 語。此義
T29n1559_p0307a25║   非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。
T29n1559_p0307a26║   如我所問。王若直答。我當問王。王言。大德但
T29n1559_p0307a27║   問。大德即問。於王內中菴羅樹。此子為酸為
T29n1559_p0307a28║   甜。王言。我內中無菴羅樹。大德言。大王。我
T29n1559_p0307a29║   先為不令王立誓耶。謂不應說別 語。王言。我
T29n1559_p0307b01║   說何 別 語。我內中無菴羅樹。樹既無云 何 得
T29n1559_p0307b02║   記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云 何 能
T29n1559_p0307b03║   記異身不異身。云 何 佛世 尊。不直記無我。由
T29n1559_p0307b04║   佛觀問人意。故不直記。何 以 故。是諸陰相
T29n1559_p0307b05║   續。立名命者。勿 問人由執此不有墮於邪見。
T29n1559_p0307b06║   是故不說。由彼未通達十二 緣生理故。是故
T29n1559_p0307b07║   彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。
T29n1559_p0307b08║   為是由世 尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問
T29n1559_p0307b09║   我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相
T29n1559_p0307b10║   應耶。謂一 切法無我。阿難。若我答跋娑同姓
T29n1559_p0307b11║   外道問。說一 切法無我。此外道於先已在癡
T29n1559_p0307b12║   闇。為不更過前 量入 癡闇耶。昔時我有我。
T29n1559_p0307b13║   今時永無我。若執有我則 墮常見。若執無我
T29n1559_p0307b14║   則 墮斷見。廣說如經。此中說偈。
T29n1559_p0307b15║   　觀見牙傷 身　　及棄捨善業
T29n1559_p0307b16║   　諸佛說正法　　如雌虎銜子
T29n1559_p0307b17║   　若信 說有我　　見牙傷 徹身
T29n1559_p0307b18║   　若棄假名我　　善子即墮落
T29n1559_p0307b19║   復說偈言。
T29n1559_p0307b20║   　由人實無故　　佛不記一 異
T29n1559_p0307b21║   　亦不得說無　　勿 執無假我
T29n1559_p0307b22║   　是陰相續中　　有善惡果理
T29n1559_p0307b23║   　說命者撥無　　由說無命者
T29n1559_p0307b24║   　彼人未堪受　　正說真空理
T29n1559_p0307b25║   　問有我無我　　故不答我無
T29n1559_p0307b26║   　若由觀問意　　於有何 不記
T29n1559_p0307b27║   　同前 無涅槃　　墮難故不記
T29n1559_p0307b28║   世 間常住 等問。佛亦不記。由觀問人意故。若
T29n1559_p0307b29║   彼執我為世 間。此無故四答不應理。若彼執
T29n1559_p0307c01║   一 切生死名世 間答此亦不應理。何 以 故。若
T29n1559_p0307c02║   世 間常住 。無一 人得般涅槃若非常住 。則 一
T29n1559_p0307c03║   切皆斷滅。自然般涅槃。若具 二 必定。一 分不
T29n1559_p0307c04║   得涅槃。一 分自得。若非二 。應成非得涅槃非
T29n1559_p0307c05║   非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可
T29n1559_p0307c06║   定為四答。譬如不記尼乾弟子握中之 雀。由
T29n1559_p0307c07║   此義世 間有邊等四問。佛亦不記。此四問同
T29n1559_p0307c08║   前 四義故。何 以 知然。有外道名郁胝柯。以
T29n1559_p0307c09║   此四問佛。復問。為一 切世 間由此道得出離。
T29n1559_p0307c10║   為世 間一 分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝於
T29n1559_p0307c11║   初 已問世 尊。今何 故。復以 方便 更問此義。如
T29n1559_p0307c12║   來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。
T29n1559_p0307c13║   何 以 故。彼人執已解脫我名如來。故為此問。
T29n1559_p0307c14║   於執有我人。應作如此問云 何 世 尊記生存
T29n1559_p0307c15║   人有。不記於異死人有。為離墮常過失故。此
T29n1559_p0307c16║   事 云 何 記。佛言。彌底(知履反)履也。今汝於未來
T29n1559_p0307c17║   當成如來阿羅訶三藐三佛陀。復云 何 聲聞
T29n1559_p0307c18║   過世 已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如
T29n1559_p0307c19║   此亦應墮常過失。若世 尊先時見眾生存在。
T29n1559_p0307c20║   般涅槃已則 不復見。故不記者。此應由無明
T29n1559_p0307c21║   故不記。則 撥大師一 切智德。汝或應信 受此
T29n1559_p0307c22║   義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖
T29n1559_p0307c23║   不記此人是有。亦是常住 。此義自成。若汝說
T29n1559_p0307c24║   此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸
T29n1559_p0307c25║   漸成此義。令皆不可言佛世 尊是一 切智。不
T29n1559_p0307c26║   可言非一 切智。亦不可言我必定有。由此言
T29n1559_p0307c27║   依實依住 。撥我無我說名見處。說有亦是見
T29n1559_p0307c28║   處。是故此言不可以 為證。阿毘達磨師說。此
T29n1559_p0307c29║   二 皆是邊見。斷常二 邊見所攝故。此言是理。
T29n1559_p0308a01║   如跋婆經中言。阿難若說有我。此人則 墮常
T29n1559_p0308a02║   見。若說無我。此人則 墮斷見。若汝言。人無何
T29n1559_p0308a03║   物往還生死。何 以 故。生死自往還。此義不可
T29n1559_p0308a04║   言。佛世 尊說。諸眾生以 無明為蓋。貪愛為縛。
T29n1559_p0308a05║   往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道
T29n1559_p0308a06║   中。如此長夜受於眾苦。增益貪愛。常聚血滴。
T29n1559_p0308a07║   若爾此人云 何 往還生死。由捨此陰。受彼別
T29n1559_p0308a08║   陰。汝今所立義。於前 已破。若爾離人生死云
T29n1559_p0308a09║   何 自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續故說
T29n1559_p0308a10║   行。如此陰聚。說名眾生。以 貪愛為取。約相續
T29n1559_p0308a11║   說名往還。若世 間唯是陰聚。云 何 佛世 尊說。
T29n1559_p0308a12║   今我於昔時曾作世 師。名曰善目。云 何 不應
T29n1559_p0308a13║   說如此。由諸陰異故。若爾何 者有人。若昔人
T29n1559_p0308a14║   即是今人。人則 常住 是故今我是昔世 師。此
T29n1559_p0308a15║   言顯一 相續。譬如有言。是於彼火燒然至
T29n1559_p0308a16║   此。若我實有。唯諸佛如來能明了 見。見已世
T29n1559_p0308a17║   尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。
T29n1559_p0308a18║   由佛說經為顯此義。眾生於五 陰中。生我所
T29n1559_p0308a19║   執。則 成堅實。是彼於五 陰則 成。身見我所見
T29n1559_p0308a20║   有已。彼我所愛復成堅實。彼以 我所愛。為堅
T29n1559_p0308a21║   實繫縛。則 於解脫轉成極遠。若汝言。於我不
T29n1559_p0308a22║   生我愛。此言應何 道理。謂於無我由信 有我
T29n1559_p0308a23║   起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法
T29n1559_p0308a24║   中。無因緣起見瘡疱。謂有諸人撥無我。起有
T29n1559_p0308a25║   我執。復有諸人。撥有執一 切無。是諸外道計。
T29n1559_p0308a26║   執我實有別 物。正法內人起有我執。及執一
T29n1559_p0308a27║   切無。如此等人同不得解脫。由無差別 故。若
T29n1559_p0308a28║   由一 切種我實不有。心既剎那剎那生滅。
T29n1559_p0308a29║   久 遠時所曾更事 。今云 何 憶。云 何 更知。從憶
T29n1559_p0308b01║   念境界相類差別 。心念及更知生。從此想類
T29n1559_p0308b02║   差別 心。無間念得生。其相云 何 。由與於彼迴
T29n1559_p0308b03║   向覺觀同有相應及想等。無依止差別 。憂悲
T29n1559_p0308b04║   散亂 等損其勢 力 。何 以 故。此想類差別 心。若
T29n1559_p0308b05║   同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦
T29n1559_p0308b06║   不能生此念。若二 同但 一 剎那。亦不能生此
T29n1559_p0308b07║   念。若異此三。則 能生此念。若念生必由此生。
T29n1559_p0308b08║   不見餘物。於念有功 能故。今云 何 別 心所見
T29n1559_p0308b09║   餘心得憶。何 以 故。天與心所見。祠與心不應
T29n1559_p0308b10║   得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此
T29n1559_p0308b11║   二 不相應。非因果故。如一 相續心有相應。彼
T29n1559_p0308b12║   則 不爾。我等不說。別 心所見。別 心能憶。此云
T29n1559_p0308b13║   何 。從見心有別 憶念心生。由相續變異故。如
T29n1559_p0308b14║   前 所說。若爾有何 失。從憶念心。更知心生若
T29n1559_p0308b15║   無我孰能憶能憶是何 義。由念能取境。此取
T29n1559_p0308b16║   境為異念。不異此念。能作取故。是我前 所說。
T29n1559_p0308b17║   因緣能生此念。謂想類差別 心。復次是汝所
T29n1559_p0308b18║   說。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。
T29n1559_p0308b19║   說名憶念。若無我此念是誰念。又第六 別 言
T29n1559_p0308b20║   是何 義主 為義。譬如人問。此以 何 為主 。譬如
T29n1559_p0308b21║   婆羅門牛。云 何 婆羅門為此牛主 。由乘將使
T29n1559_p0308b22║   等事 屬婆羅門故。若爾此念。於何 處可使。由
T29n1559_p0308b23║   此以 我為彼主 。於應憶境中。於中何 用。使
T29n1559_p0308b24║   彼為憶境故。希有樂自在人。作此言說謂使
T29n1559_p0308b25║   此為生此。云 何 此可使為生彼名使為遣彼
T29n1559_p0308b26║   名使。由念無行故。因生說使。若爾主 應成財
T29n1559_p0308b27║   因。財應成主 果。何 以 故。由因於果果有增上。
T29n1559_p0308b28║   由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是
T29n1559_p0308b29║   故主 以 因為義。諸行聚相續攝在一 處。立名
T29n1559_p0308c01║   天與。立名牛主 。此假名人。於餘處牛變異生
T29n1559_p0308c02║   中。思量為因緣故。說名牛主 。於中無一 人名
T29n1559_p0308c03║   天與。無一 物名牛。是故於中若離因義。不可
T29n1559_p0308c04║   立為主 。何 物能識。此識是誰識。應如念釋。此
T29n1559_p0308c05║   識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差
T29n1559_p0308c06║   別 。若有人說我有。由有觀有者故。一 切有等
T29n1559_p0308c07║   事 必定觀有者等。譬如天與行。此中有事 名
T29n1559_p0308c08║   行。必定觀行者天與識事 亦爾。是物能識。此
T29n1559_p0308c09║   識必應依彼生。應問此人。汝所說天與是何
T29n1559_p0308c10║   物。若說我為天與。此我於前 已破。不可成立。
T29n1559_p0308c11║   若汝說。世 流布所顯。此人不成一 物。諸行聚
T29n1559_p0308c12║   得如此名。此中如說天與行。說天與識亦爾
T29n1559_p0308c13║   云 何 說天與行。諸行剎那剎那生滅相應無
T29n1559_p0308c14║   別 異說名天與。諸凡夫執彼。許為一 眾生彼
T29n1559_p0308c15║   於別 處作自相續因。世 間於彼說天與行。於
T29n1559_p0308c16║   餘處生說名行。譬如光 聲相續於別 處生說
T29n1559_p0308c17║   名行。是彼正作識因。說名天與識。聖人由世
T29n1559_p0308c18║   流布所立。亦說彼事 。為與言說相應故。於經
T29n1559_p0308c19║   中說識識境。此中識何 所作。悉無所作。如
T29n1559_p0308c20║   識果隨似 因。悉無所作。但 由得相似 體故說
T29n1559_p0308c21║   如此。說識識境亦爾。悉無所作。但 由得相似
T29n1559_p0308c22║   體。識相似 有何 義。體生似 彼。是故此識。雖從
T29n1559_p0308c23║   根生。但 說識塵。不說識根。復次此中識相續。
T29n1559_p0308c24║   由於後識是因故。說識識境。此言無失由於
T29n1559_p0308c25║   因中立作者名故。譬如說鈴正鳴。復次譬如
T29n1559_p0308c26║   燈行。識識境亦爾。云 何 燈行。於光 相續。假名
T29n1559_p0308c27║   說燈。此相續正生於餘處說燈行餘處。如此
T29n1559_p0308c28║   於心相續。假名說識。此心相續於餘塵中生
T29n1559_p0308c29║   識。此識彼塵復次譬如世 間說。色有色生色
T29n1559_p0309a01║   住 。此中能有等不異有等。亦有二 言。於識二
T29n1559_p0309a02║   言亦爾。若從識識生。不從我生。云 何 生不恒
T29n1559_p0309a03║   似 本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由
T29n1559_p0309a04║   住 異諸行相故。一 切有為法性。皆如此必定。
T29n1559_p0309a05║   相續不同。若不爾。入 如意得定。觀人身心。相
T29n1559_p0309a06║   似 生故。一 切相續。與初 剎那不異故。後時不
T29n1559_p0309a07║   應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從
T29n1559_p0309a08║   此心生。從此彼必定生故。亦有別 心。同相有
T29n1559_p0309a09║   功 能生同相心。由性差別 故。譬如從女人心
T29n1559_p0309a10║   次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。復
T29n1559_p0309a11║   於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於
T29n1559_p0309a12║   穢污身心生中。或於此夫及子等心生中有
T29n1559_p0309a13║   功 能。由同性故。若異此則 無功 能。復次從此
T29n1559_p0309a14║   女人心。由別 因緣。生無量別 心。於此眾心中。
T29n1559_p0309a15║   若心多生。明了 生最近生。從此心次第先生。
T29n1559_p0309a16║   是彼修 習力 最強故。除現時身外因緣差別 。
T29n1559_p0309a17║   此心修 習力 強。云 何 不恒受果。由此心有住
T29n1559_p0309a18║   異相故。此住 異相。於別 修 習果生中。隨順功
T29n1559_p0309a19║   德故。此法相於一 切心種類中。是方無間因
T29n1559_p0309a20║   智中。諸佛世 尊有自在。此中說偈。
T29n1559_p0309a21║   　於孔雀一 尾　　具 一 切相因
T29n1559_p0309a22║   　餘人不能知　　此智是佛力
T29n1559_p0309a23║   何 況無色諸心差別 。我等能知。有餘外道執。
T29n1559_p0309a24║   從我心生。此二 難。於彼外道最明了 成。云 何
T29n1559_p0309a25║   心不恒生同一 相。云 何 不決定次第生。譬如
T29n1559_p0309a26║   芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別 故異。是
T29n1559_p0309a27║   義不然。由別 和合不成就故。由二 和合物有
T29n1559_p0309a28║   定量故。彼說和合相者。非至為先後至說名
T29n1559_p0309a29║   和合。由彼所執和合相。則 應立我有定量。遍
T29n1559_p0309b01║   義則 不成。是故由心有行。亦應說我有行及
T29n1559_p0309b02║   滅。若汝執。由於一 分和合。是義不然。此一 物
T29n1559_p0309b03║   無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。
T29n1559_p0309b04║   云 何 和合有差別 。若汝說。由觀智有差別 。是
T29n1559_p0309b05║   故心有差別 。是義不然。智與心同難故。我既
T29n1559_p0309b06║   無差別 。智云 何 有差別 。若汝執。觀功 用差別 。
T29n1559_p0309b07║   從我和合智差別 生。是義不然。云 何 不執。但
T29n1559_p0309b08║   從功 用差別 。相應心智差別 生。何 以 故。此中
T29n1559_p0309b09║   無有我功 能。隨一 可知得故。譬如藥事 成時
T29n1559_p0309b10║   有誑惑醫說部莎訶言。若汝說由我有此二
T29n1559_p0309b11║   得成。此執但 有語言。若汝言。此我是彼依止。
T29n1559_p0309b12║   若爾於中何 者是所依。何 者是能依。何 以 故。
T29n1559_p0309b13║   此二 非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能
T29n1559_p0309b14║   持。譬如壁及瓶由有相礙。俱 有二 過失故。
T29n1559_p0309b15║   若我為彼依止不如此。若不爾。云 何 如地大。
T29n1559_p0309b16║   是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我
T29n1559_p0309b17║   無如離香等別 地大不可得。於香等假名說
T29n1559_p0309b18║   地大。如此於功 用及心。無有別 我。但 於此二
T29n1559_p0309b19║   假名說我。何 人能決了 有地異於香等。汝今
T29n1559_p0309b20║   應知。譬如無自在人有第二 頭。異色等五 塵。
T29n1559_p0309b21║   若離香等無別 地。云 何 說於地有四德。為各
T29n1559_p0309b22║   分別 彼令他得知香等得地等名無別 地等。
T29n1559_p0309b23║   譬如說木像 身形雖然若由觀功 用差別 故。
T29n1559_p0309b24║   智有差別 。云 何 不一 時生一 切智。若功 用最
T29n1559_p0309b25║   強。是功 用遮餘功 用。若爾是最強功 用。云 何
T29n1559_p0309b26║   不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修 分
T29n1559_p0309b27║   別 。我則 無復用。必定應信 受。有我念等。由求
T29n1559_p0309b28║   那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。
T29n1559_p0309b29║   是我德若執彼依止餘物。則 不相應。離我餘
T29n1559_p0309c01║   物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是
T29n1559_p0309c02║   汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執
T29n1559_p0309c03║   一 切所有皆名陀蠟脾(毘邪反)。由經言。沙門果
T29n1559_p0309c04║   者唯有六 物。是故彼依止陀蠟脾為性不成。
T29n1559_p0309c05║   何 以 故。是依止義。前 已簡擇。不成就故。是
T29n1559_p0309c06║   故此言。但 是漫說。若我實無。造業何 用。我
T29n1559_p0309c07║   當受樂。我當受苦。為此故造業。我是何 物。我
T29n1559_p0309c08║   計執境界。我計執何 法為境界。諸聚為境
T29n1559_p0309c09║   界。汝云 何 知。由於彼生愛故。與白黑等智。
T29n1559_p0309c10║   同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我
T29n1559_p0309c11║   少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。汝
T29n1559_p0309c12║   不許於我有如此等差別 。是故此我計執。但
T29n1559_p0309c13║   約陰起於我有恩故。於身假名說我。譬如世
T29n1559_p0309c14║   言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計
T29n1559_p0309c15║   執則 不爾。若但 緣身為境界。云 何 不緣他身
T29n1559_p0309c16║   為境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所
T29n1559_p0309c17║   有法共相應。或身或心。於中起我計執。非
T29n1559_p0309c18║   於餘處。於無始生死所數習故。何 者為相
T29n1559_p0309c19║   應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。
T29n1559_p0309c20║   又第六 別 言是何 義。此問已去。今復更來。答
T29n1559_p0309c21║   亦如此。乃至若法是此計執。因此計執屬此
T29n1559_p0309c22║   法。若爾何 法為計執。因昔我計執所熏習。緣
T29n1559_p0309c23║   自相續為境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰
T29n1559_p0309c24║   受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花
T29n1559_p0309c25║   林有菓。此苦樂以 何 法為依止。內六 入 隨一 。
T29n1559_p0309c26║   如前 所說。應知如此。若執我無。誰造作業。誰
T29n1559_p0309c27║   受用果。造作及受用。此言有何 義。先未有能
T29n1559_p0309c28║   令有名作。正得先業果名受用。此言說別
T29n1559_p0309c29║   名。非顯別 義。解判 法相師說。於事 有自在名
T29n1559_p0310a01║   作者。見世 間有人。於餘事 中有自在能。譬如
T29n1559_p0310a02║   天與。於住 食行等事 中。汝今說何 法為天與。
T29n1559_p0310a03║   若汝說我為名天與。我前 已破。此不成有。若
T29n1559_p0310a04║   說五 陰是作者。則 無自在。業有三種。謂身口
T29n1559_p0310a05║   意。此中於身業者。是身為作事 。必繫屬心。是
T29n1559_p0310a06║   心事 於身亦繫屬。自因緣心於自事 亦爾。是
T29n1559_p0310a07║   故隨一 無自在。一 切有法。皆繫屬因緣故。生
T29n1559_p0310a08║   起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因
T29n1559_p0310a09║   緣。不許為作者故。是故此自在不成。由無此
T29n1559_p0310a10║   相。是故隨立一 為作者。皆不得成。於事 中若
T29n1559_p0310a11║   因由功 能勝。假名說為作者。於餘事 不見我
T29n1559_p0310a12║   有一 功 能故。不可立我為作者。何 以 故。意欲
T29n1559_p0310a13║   從憶念。生覺觀從意欲生。功 用從覺觀生。風
T29n1559_p0310a14║   從功 用生。從風起業。於中我作何 功 能。受用
T29n1559_p0310a15║   果何 相。若我正用此事 。說我為受者。是受用
T29n1559_p0310a16║   果相。此言何 義。若汝說覺知為受。是義不然。
T29n1559_p0310a17║   我於覺知無功 能。由已破於識我功 能故。若
T29n1559_p0310a18║   我無。云 何 不以 非眾生為依止所有善惡業
T29n1559_p0310a19║   生長。非受等依止故。以 何 為依止。六 入 為依
T29n1559_p0310a20║   止。非我此義前 已說。我既無。從已謝滅業。於
T29n1559_p0310a21║   未來果云 何 生。若我有。從已謝滅業。於未來
T29n1559_p0310a22║   果云 何 生。從能依法非法生。如汝所言。有何
T29n1559_p0310a23║   能依及所依。此語前 已破。是故法非法。無所
T29n1559_p0310a24║   依止。復次我等不說。從已謝滅業。於未來中
T29n1559_p0310a25║   果報得生。若爾云 何 從業相續轉異。勝類果
T29n1559_p0310a26║   生。譬如種子果。如世 間說從種子果生。此果
T29n1559_p0310a27║   不從已謝滅種子生。非無間生。云 何 生。從種
T29n1559_p0310a28║   子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生
T29n1559_p0310a29║   花。及花後此果既從花生。云 何 說為種子
T29n1559_p0310b01║   果。由轉轉於花中生果功 能。是種子所作
T29n1559_p0310b02║   故。是最後花功 能。若不以 種子功 能為先。此
T29n1559_p0310b03║   花無功 能。得生如此等流果。如此從此業說
T29n1559_p0310b04║   果報生。不異此義。果報不從已謝滅業生。
T29n1559_p0310b05║   亦非無間生。若爾云 何 從業相續轉異。勝類
T29n1559_p0310b06║   果生。此中相續是何 法。轉異是何 法。勝類是
T29n1559_p0310b07║   何 法。以 業為先後後心生。說名相續。此相續
T29n1559_p0310b08║   後後異前 。說名轉異。於此轉異中。若有轉
T29n1559_p0310b09║   異無間最能生果。說名勝類。此於餘轉異最
T29n1559_p0310b10║   勝故。譬如有取死心於後有生有功 能。雖以
T29n1559_p0310b11║   種種業為先。若業重最近數習。是三所生功
T29n1559_p0310b12║   能。此中明了 顯現非餘業。如偈言。
T29n1559_p0310b13║   　若重近數習　　及昔作諸業
T29n1559_p0310b14║   　先先先後熟　　於輪轉有續
T29n1559_p0310b15║   此中果報因所立。於果報果中功 能。生果報
T29n1559_p0310b16║   已。即便 謝滅。同類因所立。於等流果中功 能。
T29n1559_p0310b17║   若有染污法。對治生時。即便 謝滅若無染污
T29n1559_p0310b18║   法。由心相續永謝滅故。此功 能即滅。謂般涅
T29n1559_p0310b19║   槃時。復次云 何 從果報。別 果報不更生。譬如
T29n1559_p0310b20║   從種子果更生。種子果。此中一 切所立義。與
T29n1559_p0310b21║   譬義不必悉同。此中不從果更生別 果。若爾
T29n1559_p0310b22║   云 何 生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種
T29n1559_p0310b23║   類。能生芽等。是果種子非餘。復次是前 相
T29n1559_p0310b24║   續。由當有名說為種子。以 相似 故。此中亦爾。
T29n1559_p0310b25║   從此果報。聽聞正邪二 法等。因緣差別 所
T29n1559_p0310b26║   生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更
T29n1559_p0310b27║   生別 果報。不由別 理故。此譬與立義同。復次
T29n1559_p0310b28║   由此譬。更應知此義。譬如從勒 荷汁所點摩
T29n1559_p0310b29║   東籠伽 花。相續轉異所生。於果內赤色瓤得
T29n1559_p0310c01║   生。從餘不生如此從業所生果報。別 果報不
T29n1559_p0310c02║   得生。若由如前 所說道理。此則 得生。隨麁如
T29n1559_p0310c03║   我智慧所知。此理已顯。由種種勝能有差
T29n1559_p0310c04║   別 。諸業所熏習。相續至如此位 。能生如此。如
T29n1559_p0310c05║   此果報。此義唯諸佛世 尊境界。此中說偈。
T29n1559_p0310c06║   　業熏習勝類　　果報位 及淨
T29n1559_p0310c07║   　由一 切種理　　離佛餘不知
T29n1559_p0310c08║   　佛經理互 應　　解真義勝量
T29n1559_p0310c09║   　依二 說無傷 　　何 用難墮身
T29n1559_p0310c10║   　如此善立理清淨　　已見諸佛教法爾
T29n1559_p0310c11║   　盲闇種種邪見行　　願捨外執得明行
T29n1559_p0310c12║   　此涅槃土一 廣道　　諸佛日言光 所照
T29n1559_p0310c13║   　眾聖行熟無我理　　雖開昧眼人不見
T29n1559_p0310c14║   　佛世 尊告富婁那　　汝等正勤 持此法
T29n1559_p0310c15║   　若人依此修 觀行　　必定皆得五 五 德
T29n1559_p0310c16║   　如此已顯正義方　　為開智人智毒門
T29n1559_p0310c17║   　願彼捨離外邪執　　為自及他得實義
T29n1559_p0310c18║   阿毘達磨俱 舍釋論卷第二 十二